Cinq mouvements de la MTC

1 - Le Bois

Le Bois est le premier élément du cycle de création (Sheng).
C’est la naissance, l’aube, l’éveil, le printemps avec son énergie expansive. Sa couleur est le vert.


Les parties du corps appartenant à l’élément Bois sont les muscles, les tendons, les yeux, les ongles, le foie et la vésicule biliaire.


La Vésicule biliaire représente la capacité à prendre des décisions et à faire respecter ses besoins.


Le Foie englobe la capacité à planifier sa vie et une imagination créative. Savoir inventer et développer, rêver et réaliser sont les deux caractéristiques fondamentales du Bois. Si les deux organes de la Vésicule biliaire et du Foie sont faibles, cela peut inhiber la capacité à s’exprimer, à réaliser ses plans, à avancer dans sa vie et générer de la frustration, de la colère ou de la rage, des émotions appartenant à l’élément Bois.

2 - Le Feu

Le Feu est le deuxième élément du cycle de création (Sheng).
C’est également l’apogée, l’âge adulte, l’été, l’énergie transperçant la terre et se dirigeant vers le ciel. Sa couleur est le rouge.


Les vaisseaux sanguins, la langue, le cœur, l’intestin grêle et le péricarde en font partie.


Le Cœur, aussi appelé Prince du feu et Seigneur des organes, est le lieu de la clarté de l’esprit (Shen). Il représente le sens de la responsabilité et la capacité à s’enthousiasmer pour quelque chose.


Le Péricarde, aussi appelé Garde-corps du Prince, régule le rythme cardiaque et la circulation sanguine. Savoir être généreux et chaleureux avec soi et les autres, savoir donner et recevoir de la critique ainsi que de l’amour sont reliés au Péricarde. Si le Cœur concerne plus le psychique, le Péricarde englobe l’aspect physique de l'élément Feu.


L’intestin grêle est indispensable pour l’assimilation de la nourriture ainsi que des idées.


Sanjiao, aussi appelé Triple Réchauffeur, est un ensemble fonctionnel réunissant "les trois grandes cavités" de l’organisme humain, à savoir la poitrine, le ventre et le bassin. En équilibrant les trois, il régit la fréquence respiratoire, la digestion, la température corporelle et l’équilibre.

3 - La Terre

La Terre est le troisième élément du cycle de création.
C’est le mûrissement, l’été indien, l’abondance, la période de la récolte et de la constitution des réserves pour l’hiver. Ses couleurs sont le jaune, le orange et le brun.


Les parties du corps attribuées à la Terre sont la bouche, les fascias (le tissu conjonctif), l’estomac, le pancréas et la rate.


La Rate et le Pancréas représentent la pensée logique, l’intellect, la critique appropriée. La réflexion, la bonne mémoire, mais également le souci, la rumination et la nostalgie font partie de la Rate et du Pancréas. La Rate régularise la répartition de l’eau et du sang dans l’ensemble de l’organisme et remplit de ce fait une fonction nourricière du corps. Par conséquent, une Rate faible peut engendrer des problèmes digestifs, des allergies, des douleurs menstruelles, des œdèmes et des complications avec le système lymphatique.


La compréhension holistique de l’Estomac englobe ce dernier ainsi que le duodénum et les premiers 15cm de l’intestin grêle. L’Estomac est l’organe d’absorption de la nourriture et par conséquent responsable de la régénération du corps.

4 - Le Métal

Le Métal est le quatrième élément du cycle de Sheng. Il représente la maturité tardive, la décrépitude et le soir. Ses couleurs sont le blanc et l'argenté. Sa saison est l'automne.


Les poumons, l’intestin, la peau et le nez font partie de l’élément Métal. Sa force réside dans la concentration, la réduction à l’essentiel. Elle représente le contraire de l’élément Bois.


C’est par les Poumons, appelés Premier Ministre du corps, que nous recevons l’énergie vitale Qi du ciel (le Prana dans la tradition hindoue). La respiration a la double fonction de recevoir et d’(aban)donner, de se remplir et de se vider, d’expansion et de contraction. Les Poumons constituent également notre relation à l’univers, au monde et à notre entourage. L’Intestin nous est indispensable pour l’élimination des toxines physiologiques et psychiques.


L'Intestin est également en lien avec la réflexion et la capacité à faire le deuil de souhaits, d’attentes, d’idées favorisant ainsi le lâcher-prise.

5 - L’Eau

L’Eau est le cinquième et dernier élément du cycle de création. L'eau représente la stagnation et le déclin, la nuit et l'hiver. Sur le cycle Sheng de la création, l'Eau est positionné avant le Bois représentant la renaissance. Durant l'hiver, les forces de vie se sont retirées dans la graine en attente du printemps avec son énergie expansive et le début d'un nouveau cycle de vie. La couleur de l'élément Eau est le noir.


Les parties du corps en faisant partie sont les reins, la vessie, les tissus, les os, la moelle et le cerveau. La force de l’Eau est contraire à celle du Feu. La direction de son énergie nous mène verticalement en aval, en profondeur, nous ramène à l’origine.


Les Reins, appelés Contrôleur-Maître de l’approvisionnement en eau, ont une fonction vitale de purification continue de l’ensemble de l’organisme par la circulation de l’eau.


La Vessie est responsable de la détente physique et psychique. Elle régule la transition entre l’activité et le repos. Savoir être doux et tendre, savoir s’abandonner, ne pas éprouver ou faire de la résistance mais aller avec le cours de choses, autant de qualités émanent de l’élément Eau.




Les Reins ont avec le Cœur un statut tout particulier dans la MTC : ils sont les deux organes vitaux préservant l’énergie de vie


En MTC, la signification de l’organe est bien plus vaste que celle définie par la médecine conventionnelle. En effet, la MTC considère l’organe d’un point de vue physiologique et psychique permettant une prise en charge plus holistique. Le présent texte ne représente une première approche simplifiée....